ネット上の記事なので話半分だが、営業マンのAさんは、「家族のため」と、仕事に没頭する多忙な日々を頑張り続けた。家では仮眠するだけ。妻やこどもとの会話はなく、イライラをぶつけてしまう。そんな生活が８年目に入ったとき、Aさんは妻から、「もう話しても無駄です」と離婚されてしまった。Aさんは、家族のためにと自分が頑張るあまり、逆に自分以外の存在を見失い、家族との関係性が破綻してしまった。

…教会はどうだろう。

「神様のために」と、聖書に従おうと頑張った末に人は何を得るだろう。神との幸せ？それとも、神との関係性の破綻？…使徒パウロは後者であった。彼は神の律法について、「いのちに導くはずのこの戒めが、かえって死に導くものであることが、分かった」と書いている（ローマ7:10）。パウロは、聖書に全力で従おうとすることで、自分は聖書に従う心など全くないということを、聖書から明らかにされたのである。しかしパウロは、内に住むキリストが、聖霊の働きによって、私たちが神に従う力となって居てくださると信じた。そこにパウロの明日があった。人は、神に従おうとすることを諦め死者となるとき、はじめて、神に従ういのちの可能性が目の前に開くのである。

クリスチャンは「聖書は神のことばである」と言うが、その意味をよく吟味したい。神とは、人間のあらゆる思いや論理を軽々と飛び越え突破なさる無限のお方であられる。それにもかかわらず、もし私たちが、聖書が客観的・科学的に正しいという意味で「聖書は神のことばである」と言うなら、皮肉なことに、我々は（人間が有限のものとして定義した）聖書の正しさの中に自分を窮屈に閉じこめることになる。

「聖書は神のことばである」と言っても、その意味は二通りあり得る。すなわち：

• 聖書が客観的な権威として私の「外」に君臨し、私を裁く律法として恐怖される場合。
  
• 若しくは聖書が私の内に天から放たれた神の愛となって、神の力を発揮する場合。
  

前者は聖書を外的な規定として自分に適用するが、結局は神に従えない罪を明らかにするだけである。しかし後者は内住の聖霊なる神との対話を期待し、結局は罪人として滅んでいる私の内にさえ生きて下さるキリストの愛との出会いの可能性を開く。
「聖書は神の言葉である」と言っても、それは、律法主義的な終わりのない努力と疲れと絶望か、それとも、キリストの恵み、父なる神の愛、聖霊との交わりという終わりのない溢れる喜びか、真逆の意味を持ち得るのである。

主イエスによれば、聖書全体は「神を愛し」、「隣人を愛する」という二つの掟に基づいている(マタイ22:37-40)。これは言い換えると、たとえ盗まず、姦淫せず、殺さずとも、神と隣人を愛する掟を、神の水準で完全に実行しない人は、神の御前に、盗み、姦淫し、人を殺している人間だと見なされることを意味する。

これを理解した上で、私たちは自分に問わなければならない。「私は、自分の力で、神と人を、神の水準で、愛せるか？」と。これに「はい」と答える人は、自分を誇り、自分を神とするのである。しかし、自らの「罪」のゆえに、人と神を愛せない自分を認め、その罪びととしての自分の邪悪さに身震いするとき、「キリストが私の内に生きておられる」ことが、唯一の希望だと悟るだろう。

十字架と復活を通してご自身を私たちにお与えになったキリストご自身が、私の代わりに私を生きて下さることが、私が誰かを真に愛する唯一の方法なのである。神と人とを愛するとは、自分の意志や努力では不可能だ。むしろ、内に働く愛なる神の、聖霊を通した神の業だけが、神が承認する愛なのである。信仰者の努力とは、この神の業を断固として信じ続ける信仰である。

◆主イエスの公生涯の集大成は、ご自身の十字架であった。使徒パウロも彼の伝道において最も大切なことはキリストの十字架であると明言する。では、私たちの精神の真ん中に十字架は輝いているだろうか…。それが教会の生命線である。◆就任当初から今日までの約４年間で、伝道者は、単純計算で2500時間以上の時間をかけ、3000ページ以上の資料を書き、説教準備を続けてきた。その過程を通して伝道者の中に神が成し遂げた業は、彼の中で主イエス・キリストの十字架がその輝きを増した事である。その伝道者の説教を４年間にわたって会衆は共に聞いてきた訳である。…会衆の精神の中にキリストの十字架は輝きを増しただろうか。◆伝道者が目指すのは、自分と教会の精神の中に、主イエスの十字架が、その輝きを増すことである。そのキリストの十字架が神の力となり、御霊の働きによって愛が生まれ、分かち合われ、神の御業に引き込まれ、包まれ、恵みを体験してゆくことである。ゆえに…十字架を失うなら、私は、キリスト者としての信仰も、使命も、喜びも、生きる希望も、何もかも、すべてを失うのである。

追記：
説教を語る説教者も、また、その説教を聞く会衆も、礼拝の中で語られるメッセージの中に、主イエス・キリストが命を懸けて成し遂げた十字架の御業が、立ち上がってくるかどうかを、吟味するべきである。聖書の解き明かしを通して、み言葉からキリストが立ち上がってこない説教は、結局は説教者の持論の展開でしかなく無意味である。キリストとの出会いを期待し、キリストを獲得させられることが期待されていない礼拝は、礼拝ではなく人間のお楽しみ会に等しい。説教を説教とし、礼拝を礼拝とする力は、主イエスの登場の力である。それは十字架と復活と御霊の働きである。

何かを新しくするということは、古い物を取り除くことだ。例えば、家の外壁のペンキを新しくすると、古い外見は取り除かれる。老朽化した家の場合は、新しい家を建てるために、古い家を壊して取り除き更地にする。

…神が人を新しくするということは、古い人が取り除かれることだ。クリスチャンの多くは自分の表面的な行いを改善することで古い自分と決別できると思い、例えば聖書の命令に従おうと頑張るが、その人の本質は何も変わらない。

しかし神の御業は、罪人を十字架のキリストと共に滅ぼし、そして、復活のキリストと共に新生させ、御子イエスと同じような「神の子ども」にしてくださったという救いの成就である。この救いを信じることは、まず、①自分の善行の努力のすべては、もはや神の前に滅んだと信じ、そして、②自分の善行のすべては（人の力や意志ではなく）復活のキリストの心である聖霊が成し遂げてくださると信じることである。

人がこの信仰を持つことを、神は喜んでくださるのである。

しかし、それでもなお、クリスチャンが神を喜ばせようと、神の言いつけ（聖書に書いてある）通りに行動しなければ救われない、神に愛されない、地獄に落ちるなどと言う主張を続けてしまうところに、罪の深刻さを見るのである。

マタイ、マルコ、そしてヨハネの福音書は、「過ぎ越しの食事」の直前にある女性がベタニヤの村で非常に高価なナルドの香油を主イエスに注ぎかける出来事を記録している。主イエスご自身も、「世界中どこでも、福音が宣べ伝えられる所では、この人のしたことも記念として語り伝えられる」と仰せられている(マルコ14:9)。しかし、ルカはこの香油事件を省いている。ルカがこの重要な事件を「うっかり見落とした」とは考えにくい。むしろ、ルカは意図的にこの事件への言及を避けたのではないか。そうするルカの意図は何だろう？一つの可能性としては、ルカは弟子たちと主イエスとの「過ぎ越しの食事」の場面から、人間の善い行いを記念するような要素を徹底して排除したということが考えられる。そうすることで、過ぎ越しの食事において主イエスが記念なさったご自身の十字架こそが唯一の希望として強く光り輝く。ルカが主張するのは、あくまで、一貫して、救いの御業をキリストによって成し遂げてくださった「神の」御業なのである。

2016年5月28日、米国のシンシナティ動物園で三歳児がゴリラの檻の中に落ちる事故が起きた。動物園作業員は幼児への危害を恐れてオスのゴリラ（ハランビ）を射殺。しかし男の子は助からなかった。この事故の直後、ソーシャルメディアに批判が噴出した。「ハランビは幼児を守ろうとしたんだ」、「なぜ即効性の麻酔を使わなかったんだ？」、挙句の果てには、「不注意な親のせいで絶滅危惧種の動物が殺された」など。事情をよく知らない者たちが、悲痛な事故の責任の所在を、一斉に外から判断し始めたのだ。我々は、その批判こそ理不尽だと言うだろう。…しかし我々も又、誰かの罪の責任を、事情をよく知りもせず追及することがある。たとえば、イスカリオテのユダに対して。我々はユダの罪の正体が一体何であったのかを、聖書から教えられ、理解を深め、その上で、自分自身に関わることとして、慎重に考える努力をするべきだ。ユダが主イエスを裏切った原因である「原罪」は、アダムの時以来、我々人類の中に存在し続けている問題だからである。

「ことば」は、読み手の心境によって意味が変わります。例えば、「神を愛しなさい」という言葉も、どんな心で読むかによって意味が変わります。自立した大人の心で読むならば、神を愛するとは、「自分が良い行いをし、神を愛していることを示す」という自己責任となり、逆に、赤子のように読もうとするなら、神を愛することとは、「愛してくださる神を離れたくない」という心の願いになるでしょう。「もう罪を犯すな」という言葉も、大人のように読めば、「私が罪を克服するのだ」という自己義認へと、逆に、無力な赤子のように読めば、「神が、私の罪を克服してくださる」という信仰義認へと人を導くことでしょう。聖書を論理的に理解しようとする努力は大切です。しかし、もっと大切なことは、自分は神の御前で、どんな心で聖書を読んでいるのかを内観する勇気です。自分の弱さを認めずには神の力と出会うことはできません。自分に絶望しないままでは、神の希望に気付けません。究極的には、私たちは、この地上で死ぬことなしには、天において永遠の命は得られないのです。

「イエスが十字架で死に、そして復活した」と信じることは、キリスト者として最も大切なことです。しかし、キリストの復活を、二千年前のエルサレムで起こった事件、つまり、自分の時間と空間の「外」で起きた客観的な出来事として信じているだけなら、それはキリスト信仰というよりも、むしろ、宗教的な教理を認めているという信心だと言えるでしょう。パウロは書いています：「もはや私が生きているのではなく、キリストが私の内に生きておられるのです」（ガラテヤ2:20）と。パウロが歓喜してこう証言しているように、キリスト者がキリストの復活を信じることとは、今、ここに、私自身の時間、私自身の現実、私という存在そのものの中に主イエスが共に居てくださり、その主イエス・キリストが、私を生きていてくださるということを信じることなのです。私たちの日々の信仰生活において、たとえ悲しみや苦しみに襲われても、共に居てくださる主イエスの愛によって励ましを受け、立ち上る力を与えていただくことが、キリストの復活を信じるということなのです。キリストご自身が、私の中で、復活を信じる信仰となってくださっておられるのです。

ローマ8:3においてパウロは語ります：「肉の弱さのために律法がなしえなかったことを、神はしてくださった」と。「律法」とは神ご自身の全能の力なる言葉ですから、パウロはこう主張していることになります。すなわち、「肉体としての人間は罪に支配され、神の言葉をその内で無効化し、神の御心と真逆の結果を生み出すほどに邪悪化している」ということです。・・・しかし、それゆえ、主イエスの十字架と共に私たちの肉体が滅び、主イエスの復活と共に私たちが新しく創造されるという、人の努力ではない、キリストを通した神の力による救いがもたらされたのです。ゆえに、私たちはもう自分の努力で神を喜ばせる責任を負っていません。神を喜ばせるのは、私たちの内に住む聖霊の働きだけです。信仰とは、自分自身については神の御前に何もできない死者となることです。しかし、その無力の故に、神の力が我が内に働くことを期待し、神に信頼するのです。そこに信仰による開放と自由といのちがあり、具体的な変革がそのしるしとして伴うのです。